После вторжения России в Украину многие греко-католики оказались беженцами в соседней Польше. Какова их численность? Точно определить трудно. Если предположить, что их процент среди военных беженцев аналогичен национальному, то он может составлять около 100 000 человек. Но так как первыми к нам прибыли жители Западной Украины, то их, наверное, гораздо больше.

Между тем всего несколько лет назад вся греко-католическая Церковь в Польше состояла из двух епархий и всего около 130 приходов — в основном на севере Вармии и Мазур, и в западной Польше — обслуживаемых 80-ю священниками. Но еще до начала войны в Польшу прибывали многочисленные экономические мигранты из Украины. Таким образом, стали создаваться новые приходы – разумеется, с помощью римско-католической Церкви, уступившей свои помещения или часовни. Также была «завезена» небольшая группа священнослужителей из Украины.

Подписывайтесь на наш фейсбук Сейчас, с притоком огромного количества беженцев, потребности резко возросли. В то время как ранее греко-католическая иерархия оценивала, что примерно 20 процентов из них искали связи с Церковью (около 200 000 человек), то сейчас это число быстро выросло (всего может быть не менее полумиллиона человек), а необходимость оказания конкретной помощи превысила организационные возможности греко-католиков. Поэтому немедленно были созданы новые приходы и пастырские центры.

И снова на помощь пришли «римские» католики. В пастырском послании на Великий Пост архиепископ Станислав Будзик, люблинский ординарий, сообщил о передаче грекокатоликам костела св. Иосафата на ул. Зелена в Люблине. В своем письме архиепископ указал, что в центре города находится много костелов, поэтому передача одного из них грекокатоликам не затруднит участия верующих в литургии, а греко-католический приход в Люблине, существующий уже 30 лет, сможет решить пастырские проблемы.

Именно в Польше происходит особое сближение обоих католических обрядов: греко-католиков и «латинян», как говорят украинцы. Верующие греко-католической Церкви также праздновали Пасху на Ясной Гуре. С начала нападения России на Украину Ясна Гура стала важным местом молитв беженцев. Сюда прибывают не только те, кто нашел приют в Ченстохове, но и беженцы, нашедшие приют в других регионах Польши. Каждое воскресенье здесь проходит греко-католическая Божественная литургия.

В Польше оказались также православные, осевшие в городах, где есть православные храмы, как и в городах, от которых православные храмы расположены очень далеко. Многие из них естественным образом оказались в католических святынях — в Бельско-Бялэй православные мессы правятся в католическом костеле.

В свою очередь, тех, кто посещает богослужения в давно существующих храмах, удивляет неприязнь иерархов Польской Православной Церкви в отношении новой украинской Церкви, а также давние связи польского духовенства с Московским Патриархатом. В долгосрочной перспективе наплыв беженцев из Украины может привести к изменениям в польском православии, но это отдельная тема.

Tри православные, две католические Церкви

В прошлом в независимой Украине действовали три православные, а также римско-католическая и греко-католическая конфессии. Очень сильная «московская» церковь враждебно относилась к католикам обоих обрядов, а кроме того, греко-католики часто резко спорили с «латинянами». Все изменилось в последнее время. «Московская» церковь изживает себя, а новая, независимая Украинская Православная Церковь имеет хорошие отношения с католиками. Также есть шансы на лучшее взаимопонимание между униатами и «римскими» католиками, тем более, что они принадлежат к одной католической церкви.

Согласно последним исследованиям Центра Разумкова, только 9,6 процента верующих украинцев принадлежат к Украинской Греко-Католической церкви. Если на западе страны этот показатель составляет 38,2 процента, то в остальной части страны он не превышает 1,2 процента. В свою очередь, по данным местного статистического управления, во Львове греко-католики составляют 49 процентов жителей, а римокатоликов всего 1 процент.

Так или иначе, абсолютно по-другому выглядит ситуация в трех западных областях – Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской, т. е., в так называемой, Восточной Галиции – чем в остальной Украине. Taм, гдe их есть немного, a следовательно нa восток от русла реки Збруч, они очень хорошо сотрудничают с Римско-Католической Церковью, часто пользуясь приходскими помещениями и отправляя в ее храмах свои богослужения.

Стоит отметить, что Римско-католическая церковь в Украине вовсе не польская, хотя многие местные поляки так считают. В Киеве больше всего богослужений в самых крупных и древних храмах, св. Александра и св. Николая, отправляются на украинском языке.

Украинец греко-католик

Греко-католики-украинцы считают, иногда вслух, что на самом деле именно их Церковь была и есть истинно украинской. Римско-католическую церковь они считали польской (потому что так принято на западе этой страны), а в православии долгое время доминировала Церковь, подчиненная Московскому Патриархату.

И именно греко-католики Восточной Галиции категорически против проведения мессы на украинском языке в «римских» церквях. Они также не хотят возвращать захваченные ими католические храмы. Поляки возмущены тем, что, например, великолепная церковь св. Марии Магдалины во Львове до сих пор официально остается Львовским Органным Залом, а католическая община безуспешно требует вернуть храм, захваченный коммунистическими властями в 1962 году. Верующие имеют право пользоваться своим храмом только в определенные дни и часы. Это так, хотя решение о возвращении храма зависит от украинцев, сидящих в муниципальной власти, прежде всего, греко-католиков.

Однако эта напряженность отошла на второй план из-за российской агрессии. Поэтому трудно предсказать, каким будет окончательное решение споров. Тем более, что для греко-католиков важен не только запад страны, но и вся Украина – резиденцией главы этой Церкви, архиепископа Святослава Шевчука, является Патриарший Собор Воскресения Христова в Киеве, построенный в 2013 г. (ранее это был Львовский Собор Святого Юра).

А в национальном масштабе отношения с католиками очень хорошие. Наверное, еще и потому, что в украинском римско-католическом епископате из 13 епископов 8 – это выходцы из Украины и только 5 из Польши, тогда как до этого преобладали епископы из нашей страны. Этим первым, однако, кажется, проще говорить о самых сложных вещах (в том числе о болезненной, общей истории) с украинскими коллегами. Президент Украинской Епископской Конференции, епископ Виталий Скомаровский родом из Бердичева и в настоящее время возглавляет Луцкую епархию, охватывающую всю Волынь.

Православие, смотрящее на запад

В важнейших украинских православных храмах, подчиненных Москве, раньше висела большая афиша с изображением «древа христианства». Солидный ствол, большая, красивая, зеленая крона - это Православие. Гнилой отросток - это католицизм. Черная узкая линия — это протестантизм. Так видели себя и других «московские» православные.

До обретения Украиной независимости православные – большинство жителей страны – принадлежали к Русской Церкви. Затем Украинское Православие разделилось – в последующие годы существовала Церковь, подчиненная Московскому Патриархату, новообразованный Киевский Патриархат (считающийся неканоническим среди многих православных церквей, в том числе и Польской) и небольшая автокефальная Церковь, «импортированная» из Канады.

Но в 2018 году была создана новая Православная Церковь Украины, которая получила специальный документ от Вселенского Константинопольского Патриарха, т.е. томос, признающий ее автокефалию. «Русская» Церковь пыталась (по крайней мере формально) отъединиться от Москвы, но это не могло ее спасти. Украинские службы провели обширные обыски в зданиях, принадлежащих этой церкви, и нашли доказательства сотрудничества ее иерархов с российским агрессором. «Пришло время освободиться от власти Москвы» - говорил глава Православной Церкви Украины (УПЦ) митрополит Епифаний во время Рождественской литургии в Успенском Соборе Печерской Лавры в Киеве. Лавра, долгие годы принадлежавшая Московскому Патриархату, была у него отнята.

И новая украинская церковь смотрит скорее на запад, чем на восток. - Мы открыты к диалогу с Католической Церковью и Святым Престолом, - сказал митрополит Епифаний в октябре прошлого года. – Мы понимаем, что для этого нужно время, поскольку у Святого Престола до сих пор были стабильные отношения с Русской Православной Церковью. Нужно время, чтобы мы могли постепенно строить такие отношения. На самом деле они уже развиваются. Даже благодаря моему (…) пребыванию в Польше и встречам с польскими епископами. Визит делегации польского епископата в июне этого года имел большое значение для налаживания отношений между нашей Церковью и Римско-Католической Церковью в Киеве. Также в нем приняли участие председатель Епископата архиепископ Станислав Гондецкий, примас Польши архиепископ Войцех Поляк и Люблинский митрополит архиепископ Станислав Будзик, - добавил он. И подчеркнул: «У нас в Украине очень хорошие и дружеские отношения как с римско-католической, так и с греко-католической церковью».

Символом прозападного настроя новой Церкви является решение от 1 сентября официально перейти на новый стиль, то есть на григорианский календарь. Такое решение принял Архиерейский Собор Православной Церкви Украины, утвердив на своем заседании 24 мая в Киеве информацию митрополита Епифания, представленную днем раньше на заседании Священного Синода этой Церкви.

Какой диалог?

Все это значит, что появилась новая возможность для польско-украинского диалога. Конечно; президенты и ведущие политики обеих стран ведут его годами и неоднократно заявляли об историческом примирении. К сожалению, это не всегда отражалось на настроении и поведении общества. Широкая поддержка поляками «оранжевой революции» (2004-2005 гг.) растаяла, потому что не с кем было превратить ее в прочное сотрудничество. Так же и с симпатиями к Майдану, названному в Украине «революцией достоинства» (2013-2014 гг.).

Сейчас поляки поддерживают украинское сопротивление российскому вторжению, а украинцы благодарны за полученную помощь, что видно, например, по опросам общественного мнения — Польша пользуется в Украине большой симпатией. Также и в этом случае сложно сказать, может ли это соглашение быть постоянным (тем более, что история нас до сих пор разделяет). Но если речь идет о сотрудничестве религиозных институтов, которые все-таки имеют значительное влияние на общества, это может измениться.

Не переоценивая роль церквей, следует сказать, что сообщения, исходящие с условной «кафедры», могут иметь гораздо больший резонанс в обществах обеих стран, чем официальная позиция политиков. Если, например, католические, греко-католические и православные иерархи займутся примирением по поводу общей болезненной истории, рядовые граждане воспримут это иначе, чем даже самые лучшие и волнующие речи президентов обеих стран. Потому что они услышат об этом от своих священников, в своих церквях, а не из СМИ. И, похоже, это уже поняли польские и украинские архиереи.

– Пйотр Косьциньски
– Перевод: Лариса Верминская

TVP ЕЖЕНЕДЕЛЬНИК. Редакторы и авторы